La Voie du Juste Milieu enseignée par le Bouddha

 

 

 

Avant de tenter de définir la Voie du milieu, il faut commencer par dire ce qu’elle n’est pas.

 

La voie du juste milieu, formulée par le Bouddha historique Sakymuni, est une voie qui s’écarte des extrêmes.

Quels sont ces extrêmes ?

 

Le premier extrême consiste à rechercher le bonheur en se basant sur ce qui est (à l’extérieur de nous). Il s’agit de l’extrême matérialiste.

Le second extrême consiste à rechercher le bonheur en se basant sur une perception particulière de ce qui est (à l’extérieur de nous). Il s’agit de l’extrême spiritualiste.

 

Pour résumer, ceux qui s’attachent au premier extrême ont le désir d’avoir de l’argent ; tandis que ceux qui s’attachent au second extrême ont le désir d’avoir des expériences spirituelles et des états d’extase.

 

On ne peut pas arriver au bonheur véritable en suivant une de ces 2 voies extrémistes. C'est cette soif d'expérience, cette envie d'arriver au bonheur en faisant l'expérience de ceci ou de cela, qui nous maintient dans la tension et nous empêche d'être en contact avec notre nature vraie.

Le bonheur véritable est un état très simple : il n’y pas de voie à suivre, car pour celui qui n’a pas de désir, pas de préférence, pas d’image du bonheur, tout ce qui se manifeste apparaît comme ayant la nature de la félicité pure, comme manifestant la gloire du Divin.

 

Le Bouddha historique a donc enseigné les 4 Nobles Vérités pour aider ceux qui sont dans l’extrême matérialiste. Cet enseignement nous dit que la souffrance et le bonheur existent vraiment, qu'ils ont pour origine l'attachement à l'histoire personnel, qu'il existe une voie pour en sortir, que cette voie est la pratique du dharma, l'enseignement du Bouddha.

Et il a enseigné la négation des 4 Nobles Vérités dans le Sutra du Lotus, afin d’aider ceux qui sont dans l’extrême spiritualiste, qui dit que la souffrance et le bonheur n'ont pas d'existence réelle, qu'ils sont sans origine, qu'il n'existe pas de voie pour en sortir, et que l'on ne peut pas réellement enseigner quoi que ce soit à qui que ce soit.

Les 4 Nobles Vérités et la négation des 4 Nobles Vérités sont donc 2 enseignements extrêmes qui ont pour vocation de soulager ceux qui sont victimes des extrêmes contraires. Le Bouddha agit ainsi à l’exemple d’un médecin qui donne une nourriture qui constipe à celui qui a la diarrhée, et une nourriture laxative à celui qui est constipé.

 

Quant à la voie du milieu, elle ne peut pas être enseigné avec des mots. En effet, tous les enseignements formulés, quels qu’ils soient, sont toujours extrémistes. « Aucune vérité n’est plus vraie que son contraire » nous disent les sages.

La voie du milieu ne peut être révélée que dans le silence ; ainsi Sakyamuni, le Bouddha historique, déclare que durant les dizaines d’années qui ont suivit son éveil (le moment où il a réalisé la voie du juste milieu) il n’a prononcé aucune parole.

Tous les enseignements - bouddhistes ou appartenant à d’autres traditions religieuses - n’ont rien à voir avec l’enseignement de l’Eveillé. Tout au plus, ces enseignements peuvent nous conduirent aux pieds de l’Eveillé.

Réaliser et vivre la nature de l’Eveillé est la meilleure chose qui puisse advenir pour un être sensible, car ce niveau d’être est en-deçà de la séparation entre le nirvana et le samsara.

 

L’Eveillé contient tout, y compris l’espace et le temps, et il le coeur de toute chose, l'âme de toute chose. Etant à la base de tout, il ne peut pas être affecté par l'apparition ou la manifestation de quoi que ce soit.

Il vit dans un temps qui précède le moment où le "Vase" qui contient le bien et le mal, ce qui est moi et ce qui n'est pas moi, le monde intérieur et le monde extérieur, etc, se brise, et où les différentes choses qu'il contient sont séparées les unes des autres.


Les gens ordinaires sont complètement dépassés par la réalité, par ce qui est ici et maintenant. Mais ils ne le supportent pas. Ils ne peuvent pas accepter d’être complètement dépassés par la réalité. Ils ne peuvent pas accepter que le réel est infiniment fort et que eux sont infiniment faibles. Cela les terrifie.

Les éveillés - ceux qui manifestent la nature de l'Eveillé - sont eux aussi complètement dépassés par la réalité, par ce qui est ici et maintenant. Mais contrairement aux gens ordinaires, ils acceptent d’être complètement dépassés par la réalité. Ils disent oui de tout cœur à cette impression que le réel est infiniment fort et que eux sont infiniment faibles, ils s'immergent totalement dans cette réalité qui nous dépasse.

 

Dans le monde matériel, on nous enseigne depuis tout petit, que dans ce monde nous devons être forts, forts à l’école, forts en sport, forts tout le temps et dans tous les domaines, afin d’avoir notre place dans ce monde.

Par contre dans le monde spirituel, la condition pour arriver à quelque chose, c’est d’accepter ce sentiment d’infinie petitesse que nous ressentons quand nous nous confrontons à la réalité. Hélas, il arrive souvent que la religion, la méditation, les enseignements, etc, que tout cela soit pour nous une protection pour ne pas nous confronter à ce qui est.

 

La loi qui est valable dans le monde matériel est donc le contraire de celle qui l’est dans le monde spirituel.

Le rôle de la pensée ordinaire, du dialogue intérieur ou dialogue avec nous-mêmes, c'est de nous séparer de la réalité. Nous devrions chérir la réalité et n'accorder aucune importance à notre histoire personnelle; mais nous faisons en général l'inverse, nous chérissons notre histoire personnelle et nous n'accordons aucune importance à la réalité.

Avoir accès au monde spirituel, aimer être dans le dénuement le plus total face à ce qui est, cela a pour conséquence de nous donner en quelque sorte le pouvoir suprême dans le monde matériel. Nous faisons alors ce que la plupart des gens ne sont point capables de faire, à savoir sortir de ce comportement inadéquat par rapport au jeu de la vie, en s’établissant dans ce qui précède le déploiement de l’espace-temps, en prenant racine dans ce qui précède l’apparition du jeu de la vie et du joueur.

 

Il n’y a pas de Vie Eternelle au sens où on l’entend en général, à savoir vivre à jamais sous telle ou telle forme ; mais il est par contre possible d’exister hors du temps. Le paradoxe c’est que c’est en étant totalement présent, totalement incarné dans ce qui est ici et maintenant, que l’on échappe au cycle des réincarnations au sein de l’espace-temps.

 

 OM MANI PADME HUM

OM MANI PADME HUM